1944'te ABD Yüksek Mahkemesi, Fred Korematsu'nun Batı Kıyısı'ndan Japon Amerikalıları dışlayan askeri emri ihlal ettiği gerekçesiyle verilen mahkûmiyetini onadığında, Yargıç Robert Jackson davadan daha uzun süre yaşayacak bir uyarıda bulundu. Bir mahkeme olağanüstü bir tedbiri onayladığında, ilkenin "yüklenmiş bir silah" gibi geride kalabileceğini, acil bir ihtiyaç iddiasıyla başka bir hükümetin kullanmaya hazır olabileceğini söyledi.
Jackson, Amerikan anayasa tarihinde en çok kınanan kararlardan birine muhalefet ediyordu. Pearl Harbor saldırısının ardından 120 binden fazla Japon kökenli kişi ABD'de zorla yerinden edilip toplama kamplarına kapatıldı, bunların yaklaşık üçte ikisi Amerikan vatandaşıydı. Federal bir komisyon daha sonra politikanın askeri zorunluluktan değil, "ırk önyargısı, savaş histerisi ve siyasi liderlik başarısızlığı"ndan kaynaklandığını tespit etti.
11 Eylül'den 25 yıl sonra kendimi Jackson'ın uyarısına geri dönerken buluyorum. Japon Amerikalıların toplama kamplarına alınması ile 11 Eylül sonrası Müslümanların muamelesinin aynı olduğunu söylemiyorum. Açıkça değiller. Ama her ikisi de demokratik toplumlar için tekrar eden bir soruyu gündeme getiriyor: Korktuğumuzda haklara bağlılığımız ne oluyor?
11 Eylül sonrası profilleme, iade, gözetim listeleri, Guantanamo Körfezi, gizli delil ve diğer ulusal güvenlik önlemlerine karşı mücadele eden Müslümanlar için Japon-Amerikan deneyimi hem bir uyarı hem de bir miras oldu. Müslümanlar korku kaynaklı hükümet gücüne karşı mücadeleyi icat etmedi. Onu devraldık.
11 Eylül'de yaklaşık 3 bin masum insanın öldürüldüğü sırada Toronto'da avukatlık yapıyordum. Hükümetlerin vatandaşlarını korumak için hakkı ve yükümlülüğü vardı. Ancak izleyen yıllarda Müslümanlar giderek sadece komşu ve vatandaş olarak değil, ulusal güvenlik merceğinden görülmeye başlandı.
Sivil özgürlükler alanında çalışan bir avukat olarak sonraki yirmi yılı sonuçlarıyla uğraşarak geçirdim. Maher Arar Soruşturması'na bağlı çalışmalar, güvenlik sertifikası davaları ve Kanada'nın önerilen uçuş yasağı listesi bunlardandı. Ancak başvurduğumuz hukuki ilkeler çok önce başkaları tarafından savunulmuştu.
Japon Amerikalılar Gordon Hirabayashi, Fred Korematsu ve Mitsuye Endo savaş zamanı sokağa çıkma yasaklarına, dışlanmaya ve toplama kamplarına karşı çıktı. Mahkemeler her zaman onları korumadı. Yüksek Mahkeme Hirabayashi ve Korematsu'nun mahkûmiyetlerini onadı. Ama Korematsu kararını verdiği aynı günde, mahkeme oy birliğiyle ex parte Endo kararında hükümetin sadık olduğu açık bir vatandaşı gözaltında tutamamasına hükmetti.
Kanada'nın da sınırın ötesine doğru kendini beğenmiş bakması için az nedeni var. Savaş sırasında 20 binden fazla Japon Kanadalı yerinden edildi, mallarına el konuldu ve satıldı, kısıtlamalar savaşın bitmesinden sonra da sürdü. Her Kanada hukuk öğrencisinin bilmesi gereken bir ayrıntı var: Kanada Yüksek Mahkemesi'nin yeni binasında görülen ilk dava, Japon kökenli kişilerin sınır dışı edilmesine ilişkin hükümet yetkisiyle ilgiliydi. Reference Re Persons of Japanese Race (1946) kararında mahkeme hükümetin sınır dışı emirlerinin önemli kısımlarını onayladı. Dava sonunda Özel Konsey Yargı Komitesi'ne gitti ve komite büyük ölçüde federal hükümetin yetkisini onayladı. Bu, mahkemelerin korkmuş çoğunlukların azınlıklara yönelik baskısını her zaman engellemediğinin, bazen hukukun kendisinin adaletsizliğin parçası haline gelebileceğinin acı bir hatırlatmasıdır.
Siyahi Amerikalılar bugün sahip olduğumuz mirasın başka bir parçasını inşa etti. NAACP ve Charles Hamilton Houston ile Thurgood Marshall gibi avukatlar on yıllarca yasal ayrımcılığa karşı mücadele etti ve Brown v. Board of Education ile sonuçlandı. Ama yalnız mücadele etmediler. Brown'daki meydan okumayı destekleyen amicus dilekçelerinden biri Amerikan Yahudi Komitesi, B'nai B'rith Anti-Defamation League, Japon Amerikan Vatandaşlar Birliği, ACLU ve diğerlerini bir araya getirdi.
Buna bakın. Japon Amerikalılar kendi toplama kamplarından bir yıldan az bir süre sonra Siyahi çocukların ayrımcılığına karşı durdular. Yahudi örgütleri Yahudi olmayan insanlar için ayağa kalktı. Sivil haklardaki en büyük ilerlemelerden bazıları, insanların sadece kendi topluluklarını korumaya yetmeyeceğini anladıkları için geldi.
11 Eylül sonrası mahkemeye gidip adil yargılanma talep ettiğimizde ve ayrımcılığa karşı çıktığımızda, Siyahi Amerikalılar, Japon Amerikalılar, Yahudiler ve bizden önce mücadele eden diğerleri tarafından güçlendirilmiş ilkeleri kullanıyorduk.
Bu miras hakların yanı sıra yükümlülükler de yaratıyor. Profillemeye maruz kaldığımızda Korematsu'ya atıfta bulunup kendi haklarımız güvende olduğunda Japon Amerikalıları unutamayız. Brown'u kutlarken anti-Siyahi ırkçılığı görmezden gelemeyiz. Yahudi örgütlerinden ve bireylerden İslamofobiye karşı çıkmalarını isterken antisemitizmi hoş göremeyiz. Sivil özgürlükler kabilevi olamaz. Hakları sadece kendi topluluğumuz ihtiyaç duyduğunda savunursak, hakların ne için olduğunu anlamamış oluruz.
11 Eylül sonrası acil durumun sonuçları evdeki sivil özgürlüklerin çok ötesine uzandı. Brown Üniversitesi'nin Costs of War projesi, 11 Eylül sonrası savaşların doğrudan ve dolaylı olarak 4,5 milyon ile 4,7 milyon arasında ölüme ve 38 milyondan fazla kişinin yerinden edilmesine yol açtığını tahmin ediyor.
Bu rakamlar 11 Eylül'ün dehşetini azaltmamalı ya da acıyı bir yarışa dönüştürmemeli. O sabah öldürülen yaklaşık 3 bin masum insanın adalet hakkı vardı. Ama hükümetlerin acil bir duruma verdiği tepki de onun tarihinin bir parçası haline gelir. Yaşananların ölçeği, hükümetlerin gerçek tehditlere yanıt verip vermemesi sorusunu değil, korkunun kararlarını nasıl etkilediği sorusunu sormamızı gerektirir.
11 Eylül'den çok önce bu soruyu düşünmeye başlamıştım. Indira Gandhi'nin Olağanüstü Hali sırasında Hindistan'da çocukluk geçirdim ve ailem hükümetlerin olağanüstü koşulları gerekçe göstererek güçlerini nasıl genişlettiğini yaşadı. Muhalif bir derginin eski editörü olan babam yazıları nedeniyle aranıyordu. Sonunda Hindistan'ı terk edip Kanada'da yeni bir hayat kurduk.
1994'te yayınlanan ilk hukuk dergisi makalem olağanüstü hâllerde insan haklarını inceliyordu. Daha sonra aynı soruları ulusal güvenlik ve olağanüstü hâl yetkileri üzerine doktora araştırmamda sürdürdüm. Yedi yıl sonra bu sorular artık akademik değildi.
Bana kalan bir ders var: Acil durumlarda kazanılan yetkileri kazanmaktan vazgeçirmek çok daha zordur. Ve en kolay vazgeçilen haklar genellikle başkasının hakkıdır.
İşte bu yüzden Jackson'ın uyarısı hâlâ önemli. Anlık emir ortadan kalkabilir ama hukuki ilke onunla birlikte yaşayabilir ve başka bir krizde başka bir sevilmeyen azınlık için bekleyebilir.
O azınlığın kimliği değişir. Japon Amerikalılar soyun tehlike göstergesi haline geldiğinde neler olduğunu öğrendi. Siyahi Amerikalılar ırksal aşağılamaya dayalı yasalar altında yaşadı. Yahudiler çok daha uzun bir tarihten, azınlıkların ne kadar hızlı yabancı ya da sadakatsiz olarak gösterilebileceğini biliyor. 11 Eylül'den sonra Müslümanlar yeni bir ulusal güvenlik mimarisinin odağı haline geldi.
Bu tarihler eşdeğer değil ve eşdeğermiş gibi davranmamalıyız. Kim daha çok acı çekti yarışına da girmemeliyiz. Nokta, önceki kuşakların bize bıraktığını tanımaktır.
Hukuk öğrencilerime ders verirken, sahip olduğumuz korumaların çoğunun hükümetlerden ya da yargıçlardan bir hediye olmadığını biliyorum. İnsanların talep etmesi gerekti, çoğu zaman bunu yapmanın son derece popüler olmadığı bir zamanda.
Müslümanlar bu mirasın yararlanıcılarıdır. Onu aktarma sorumluluğumuz var.
11 Eylül'den 25 yıl sonra bu belki de en önemli dersidir. Özgürlüğe bağlılığımızın ölçüsü, korktuğumuzda kendi haklarımızı ne kadar şiddetle savunacağımız değil, herkesin onlardan korktuğu birini savunup savunmayacağımızdır.
About the author
Faisal Kutty, Southwestern Law School'da Hukuk Profesörü, Rutgers Center for Security, Race and Rights'ta Ortak Fakülte üyesi ve Washington Report on Middle East Affairs için Katkıda Bulunan Editördür. Avukat, yazar ve insan hakları savunucusu olan Kutty, sivil özgürlükler, ulusal güvenlik, insan hakları ve Müslüman topluluklarını ilgilendiren konular üzerine geniş yazılar yazmıştır.
