KAIST profesörü ve medya sanatçısı, görmek artık inanmak olmadığında tasarımın ne sunabileceğinden bahsediyor
KAIST Kültür Teknolojisi Lisansüstü Okulu profesörü Lee Jin-joon, Oxford’da güzel sanatlar doktorasını 2,5 yılda tamamladı. Seoul National University’de heykel yüksek lisansını ise neredeyse iki katı sürede bitirdi.
Aynı medya temelli çalışmayı her seferinde sunmasına rağmen yeterlilik sınavını üç kez geçemedi; profesörü daha geleneksel bir şeyle dönmesini istedi. Sınavı ancak profesör emekli olduktan sonra geçebildi.
Bu, uzun yolu tercih etmesinin ilk örneği değildi. Lee, 2001’de SNU’dan işletme diplomasıyla mezun oldu ve üniversiteye heykel okumak için yeniden kaydolmadan önce girişimcilik denedi; bu karar ailesiyle arasını açtı. 2021’de KAIST öğretim kadrosuna katıldı ve şimdi biyometrik veriyi medya sanatına dönüştürmeye adanmış TX Lab’ı yönetiyor.
Bu yılın Herald Design Lounge’ı, eskiden Herald Design Forum olan etkinlik, 2 Ekim’de Dongdaemun Tasarım Plaza’da “Beyond Visuals” teması altında düzenleniyor. Lee, grafik tasarımcı Stefan Sagmeister ve tipograf Yu Ji-won’un yer aldığı panel tartışmasını yönetecek. Etkinlik öncesinde The Korea Herald’a e-posta yoluyla soruları yanıtladı. Yanıtlar uzunluk ve netlik açısından düzenlendi.
Soru. Panel sizi tanımı gereği görsel bir ortamda çalışan bir grafik tasarımcı ile bir tipograf arasında konumlandırıyor. Sizin için görselin ötesinde ne var?
O eşiğin öteki tarafında çalıştım; iris verisi, kalp atışları, nefes ve bin yıllık bir çanın rezonansı ile uğraştım. Benim için görselin ötesinde olan, gözden önce ve sonra bedenin bildiği her şey: ses, sıcaklık, ritim, şeyler arasındaki duraklama. İnsanlık tarihinin büyük bölümünde görmek inanmak demekti. Üretken yapay zeka bu denklemi bozdu. Dolayısıyla daha zor soru şu: göz artık güvenilemeyecekse, bir beden hâlâ hangi deneyimlere inanabilir?
Soru. Sagmeister günün açılışında uzun vadede işlerin iyileştiğini savunuyor. Sizin okumanız ise daha çok bir kriz anlatıyor. Bu gerçek bir anlaşmazlık mı?
Farklı zaman uzunluklarını okuyoruz. Sagmeister, şiddet, yoksulluk ve hastalığın yüzyıllar boyunca azaldığı ölçekte ölçüm yapıyor ve o ölçekte haklı. Benim endişem daha kısa bir süreye yayılıyor. Eleştirel düşünme ve dikkati sürdürme yetimiz, her maddi gösterge iyileşirken tek bir on yıl içinde çökebilir. Dünya daha iyi hâle geldi, ama biz daha iyi bir hayat mı yaşıyoruz?
Soru. Araştırma çerçeveniz Gardenetics, kontrol sistemlerine alternatif olarak bahçeyi öneriyor. Bu, arayüz, platform veya marka inşa eden biri için pratikte ne anlama geliyor?
Sibernetik, Yunancada “dümençi” anlamına gelen kelimeden geliyor ve teknoloji 70 yıldır bu anlayışla yönetiliyor: dümeni sıkı tut, sapmayı minimize et. Bir bahçıvan bitkileri komuta etmez; toprağı hazırlar, bekler ve beklenmeyeni bir hata değil bir hediye olarak karşılar. Arayüz inşa ediyorsanız, duraklamaları optimize edip yok etmek yerine tasarlayın. Platform kuruyorsanız, sistemin neyi unutmasına izin vermesi gerektiğini sorun. Marka yaratıyorsanız, tek bir kimliği her temas noktasında standartlaştırmayı bırakın ve sizi şaşırtabilen ama yine de kendisi kalabilen canlı bir sistemi besleyin.
Soru. Daha önce Kore’de medya sanatının büyük kısmının teknoloji demosuna yakın olduğunu söylemiştiniz. Üretken yapay zeka bunu daha da kötüleştiriyor mu yoksa düzeltmeyi kolaylaştırıyor mu?
Kısa vadede demolarla boğulacağız: daha sürükleyici odalar, daha fazla parçacık fırtınası, çözünürlüğü anlamla karıştıran daha fazla içerik. Paradoksal olarak bu, uzun süredir var olan sorunu açığa çıkarıyor. Herkes bir öğleden sonra görseli üretebildiğinde, gösteriş farklılaştırıcı olmaktan çıkıyor ve kaçınılmaz soru ortaya çıkıyor: teknolojiyi soyarsanız bu çalışma aslında ne düşünüyor? Artık kıt olan üretim değil, eleştirel düşünme.
Soru. İki çocuğunuz için yazdığınız ve sonunda dur, nefes al ve anda kal tavsiyesiyle biten bir kitap yazdığınızı söylediniz. Bir laboratuvar ve stüdyo yöneten, Oxford ve Tokyo’da görev yapmış biri için bunu takip etmek zor olmalı. Bunu son olarak ne zaman başardınız?
Kitabın adı “49”, Tibet bardo geleneğindeki ölüm ile yeniden doğuş arasındaki 49 güne atıfla. İngiltere’de ergenlik dönemini geçiren iki çocuğum için başladım. Dur. Nefes al. Ve ol. Varlık, üretilip devredilemeyen veya saklanamayan tek mirastır. Nefes, dış kaynaklı olamayan son ortamdır. Mesaj, yoğun bir hayattan çekilmek değildi. Bu, hayatın ortasında üç saniye: bir ders başlamadan önce, bir uçak indiğinde, stüdyo kapısında.
Son kez yazdığım bu yanıtların hemen öncesinde Marronnier Park’ta sütlü çayımı içerken Pazar gününü geçiren insanları izledim. Gerçekten yapabileceğimiz tek şey, hayat yaşanırken hayatta olduğumuzu fark etmek. Sık sık başarısız oluyoruz ve yine de zarifçe kaybetmeye devam edebiliriz.
