Antropolog Zhang Li, Çin'deki terapistlerin uluslararası yaklaşımları yerel baskılara göre nasıl uyarladığını ve artan ruh sağlığı hizmeti talebini nasıl karşıladığını inceliyor.
Editör notu: Antropolog Zhang Li, Kaliforniya Üniversitesi Davis kampüsünde antropoloji profesörü ve “Anxious China: Inner Revolution and Politics of Psychotherapy” kitabının yazarı. Kitap, derin sosyoekonomik değişimlerin ortasında Çin'de yeni bir psikoterapi kültürünün nasıl köklendiğini anlatıyor. Kitabın Çince versiyonu bu yaz çıktı. Güneybatıdaki Yunnan eyaletinin başkenti Kunming'de büyüyen Zhang, Çinli haber platformu The Paper ile kişisel yolculuğunu, ruh sağlığı bakımındaki eğilimleri ve yapay zekânın olası etkisini konuşuyor.
The Paper: Kitabınızda, Kunming'e dönüp kentin ruhsal ve psikolojik manzarasını araştırmanın “derin duygusal bir deneyim” olduğunu ve bazen kendinizi kırılgan hissettirdiğini söylüyorsunuz. Kunming ile kişisel bağınız bu projeyi nasıl şekillendirdi?
Zhang: Kitap fikri, ortaokuldan en yakın arkadaşımın terapist olduğunu öğrendiğimde aklıma geldi. Bu, 2000 civarında, Çin'de psikolojiye ilginin yeni yeni arttığı ve çok az kişinin ruh sağlığı danışmanlığı hakkında bir şey bildiği dönemdi. Arkadaşımla işi hakkında konuşunca, bu işin gündelik hayatın her türlü sorununa dokunduğunu ama yeterince incelenmemiş olduğunu fark ettim. Karşılaştığım antropolojik saha araştırmalarının çoğu Çin dışında yapılmıştı.
Projeye çalışırken, işin ailemle ne kadar derin bağlantılı olduğunu fark ettim. Annem 13 yıl önce vefat etti. Geriye dönüp baktığımda, hayatının büyük bölümünde travma sonrası stres bozukluğuyla yaşadığını anladım. Annesini 8 yaşındayken kaybetmişti. Babası yeniden evlenmiş ve üvey annesi kendisine ve kardeşlerine çok kötü davranmıştı.
Büyürken onun aşırı duygusal tepkilerine alışmıştık, ama bunların bir psikolojik bozukluğun belirtisi olduğunu hiç bilmiyorduk. O zamanlar insanlar bu davranışı sadece “kötü huylu” olmak diye tanımlardı. Konu üzerine okuduktan sonra, annemin kronik kaygı ve depresyon yaşadığını ama bunu ifade edecek bir dile sahip olmadığını anladım.
Psikiyatriste gitmek artık çok daha normal. O zamanlar ise ruh sağlığı tabu bir konuydu. Saha çalışmama başladığımda annem 80 yaşındaydı. Defalarca psikiyatriste gitmesi için ısrar ettim ve sonunda kabul etti. Karmaşık ve oldukça plansız bir teşhis sürecinden sonra kısa bir Prozac tedavisi yazıldı ve bu, durumunun düzelmesine yardımcı oldu. Hayatının son üç yılında nispeten huzurluydu ve daha sakin, daha yapıcı konuşmalarımız olabildi.
Saha çalışması için Kunming'i seçmemin nedeni, kişisel bağlantılarımdan ve yerel ortama aşinalığımdan yararlanabilmemdi. Ayrıca Pekin ve Şanghay gibi büyük şehirlerde araştırmacılar zaten benzer çalışmalar yürütüyordu, ben de orta ölçekli bir şehre bakmak istedim. Kunming, Çin'in ekonomik reformları ve toplumsal dönüşümü sırasında büyük şehirlerle birçok aynı sorunu yaşıyordu. Hızlı ve büyük ölçekli değişim kaçınılmaz olarak bozulmaya yol açıyor ve bireylerin yaşadığı psikolojik bozulma her türlü biçimde kendini gösteriyor.
Kitapta ele aldığım bir diğer etken de Kunming'in Çin psikoterapi tarihindeki yeri. 1988'de kent, ülkenin ilk Gelişmiş Çin-Alman Psikoterapi Sempozyumu'na ev sahipliği yaptı. Bu sayede Kunming, “Çin psikoterapisinin beşiği” olarak anılmaya başladı.
The Paper: Neden kaygıyı çağdaş Çin toplumunun nabzını tutmak için temel bir gösterge olarak görüyorsunuz ve buradaki kaygıyı dünyanın başka yerlerindekinden ayıran ne?
Zhang: Yıllar içinde farklı geçmişlerden insanlarla konuşarak, Çinlilerin olağanüstü kaygılı bir nüfus olduğunu hissetmeye başladım. Biz buna neijuan diyoruz, İngilizcesiyle “involuted”, yani içe kıvrılmış. Kimi insanlar depresif ya da “enerjisiz”, kimileri ise enerjik ve gergin. Ama kaygı, sosyal sınıflar ve yaş grupları arasında yaygın.
Aynı zamanda kaygı küresel bir olgu. Dijital cihazlarımız hep elimizde olduğu için iklim değişikliği, jeopolitik krizler ve yapay zekâ tehdidiyle ilgili haberlere sürekli maruz kalıyoruz. Bu da kaygımızı daha da artırıyor. Hindistan, Rusya, Japonya ve Amerika Birleşik Devletleri dahil diğer ülkelerdeki antropologlar, bu yerlerdeki insanların da kaygı yaşadığını tespit etti. Genel bir kaygı hissi nüfuslar arasında ortak olabilir, ama belirli tetikleyici konular yerel siyasi, ekonomik ve kültürel baskıları yakından yansıtıyor.
The Paper: Psikoterapinin yerelleşmesi kitabın ana temalarından biri. Gözlemlerinize ve kişisel deneyimlerinize dayanarak, Çin ile Amerika Birleşik Devletleri arasında nasıl benzerlikler ve farklılıklar görüyorsunuz?
Zhang: Psikoterapi Çin'de 1990'ların sonu ve 2000'lerin başında yükselmeye başladı. Batı'da psikoterapinin çok daha uzun bir geçmişi var ve uzun bir profesyonelleşme sürecinden geçti. ABD'de lisanslı terapist olmak için lisans derecesi tamamlamanız, danışmanlık ya da psikoloji alanında yüksek lisans yapmanız, ardından belirli bir klinik deneyim biriktirmeniz gerekiyor.
Çin'de ise meslek nispeten olgunlaşmamış ve düzensiz. Giriş engelleri düşük olduğu için uygulayıcıların yeterlilik düzeyi büyük farklılık gösteriyor. Bu da güvenilir ve nitelikli bir terapist bulmayı zorlaştırıyor. Bir saatlik terapi seansı 500 ila 1.000 yuan (75 ila 150 dolar) tutabiliyor. Bu da deneme yanılma yöntemini pahalı bir süreç haline getiriyor.
Belirli teknikler ve kuramsal okullar açısından bakıldığında, bilişsel davranışçı terapi (BDT) Avrupa ve ABD'de baskın yaklaşım. Çin'de ise çok çeşitli terapi yaklaşımları popüler. Kitabımda ağırlıklı olarak Satir temelli sistemik aile terapisi, BDT ve Jung psikolojisinden ilham alan kum tepsisi terapisine odaklanıyorum.
Jung'un kum tepsisi terapisine büyük saygı duyuyorum, çünkü geleneksel Çin kültürüyle birçok açıdan örtüşüyor. Ancak birçok genç ve kentli Çinli, kendilerinin “bilimsel” saydığı yöntemleri tercih etme eğiliminde ve geleneksel kültürle ilişkilendirilen yöntemlere pek ilgi duymuyor. Satir modeli 1970'lerde ve 1980'lerde ABD'de etkiliydi, ama artık popüler değil. Yine de aile ilişkilerine verdiği önem Çin kültürel değerleriyle örtüşüyor ve bu model burada çok popüler hale gelmesine yardımcı oldu.
Bir diğer fark ise Batılı uygulayıcıların dil ve anlatıya vurgu yapması. Seanslar genellikle terapist ile hasta arasında bir sohbet biçiminde ilerliyor. Çinliler konuşmaya dayalı terapi yaklaşımlarında daha az rahat hissediyor ve popüler modeller hem sözel hem de sözel olmayan yöntemleri birlikte kullanma eğiliminde.
The Paper: Kitapta Çinli terapistlerin Batı'daki terapi yöntemlerini yalnızca benimseyip taklit etmediğini, aksine Çin nüfusunun ihtiyaçlarına uygun yaklaşımları seçip uyarladığını savunuyorsunuz. Bu yerelleştirme çabaları nerede işe yaradı ve piyasa nasıl bir rol oynadı?
Zhang: Psikoterapi yeni bir ülkeye girdiğinde her zaman bir yerelleşme sürecinden geçiyor. Terapistlerin Batı terapilerini Çin koşullarına uyarlamak için yaptığı çaba ve deneyler gerekliydi, ama aynı zamanda zorluydu. Bunların ne kadar başarılı olduğunu kesin olarak söylemek zor.
Bazı çabalar önemli bir etki yarattı. Ancak bazı yerelleştirme girişimleri, orijinal yaklaşımların özünü koruyamadı ve bunun yerine bir tür ideolojik telkine benzeyen bir şeye dönüştü. Bu arzu edilen bir sonuç değil. Yine de Çin'deki psikoterapi alanı hâlâ genç ve gelişmek için bolca alan var.
Piyasa çok önemli bir rol oynadı, çünkü terapi son derece pahalı. Hem Çin'de hem Batı'da terapiye ağırlıklı olarak orta ve üst sınıflar erişebiliyor. İşçi sınıfı için bu bir lüks. Psikiyatri bölümleri aracılığıyla sunulan ve tıbbi sigortayla karşılanabilen bazı ruh sağlığı danışmanlık hizmetleri dışında, Çin'deki terapinin çoğu cepten ödeniyor. Bu nedenle bireylerin ödeme gücü, mesleğin gelişimini şekillendiren önemli bir etken.
The Paper: 2008 yılına gelindiğinde Çin'de 100.000'den fazla kişinin danışman olarak çalışmak için sertifika aldığını, ancak bunların yüzde 15'ten azının alanda çalışmaya devam ettiğini, birçoğunun ise psikoterapi eğitimine kendine bakım olarak yöneldiğini gözlemliyorsunuz. Hasta ile terapist ilişkisini dışlayan psikoterapi eğitiminin terapötik bir etkisi olabilir mi?
Zhang: Bu olguyu çok ilginç buldum. Eğitim programlarını tamamlamış kişilerle konuştuğumda, birçoğunun hayatlarında zorluklar yaşadığını ya da evlilik veya çocuklarıyla ilişkilerinde sorunları olduğunu keşfettim. Yardım istiyorlardı, ama bir terapist aradıklarında bunun aşırı pahalı olduğunu gördüler. Düşündükleri, o parayı kendilerine ve sevdiklerine destek olabilecekleri araçlar veren ve mesleki olarak da kullanabilecekleri becerileri kazandıran bir danışmanlık sertifikasına harcamanın daha mantıklı olacağıydı. Görüştüğüm kişilerin yaklaşık yüzde 90'ı tam zamanlı işlerde, örneğin öğretmen, polis memuru ve devlet memuru olarak çalışıyordu. Bunların hiçbiri ruh sağlığı alanında kariyer yapmayı planlamıyordu.
Terapötik ilişki ruh sağlığı bakımının merkezinde ve terapinin etkinliği çoğu zaman danışan ile danışman arasındaki uyuma bağlı. Ancak bu sertifika programlarında eğitmenler ile katılımcılar arasında da yakın etkileşimler var. Rol yapma egzersizleri bu dinamiği daha da güçlendiriyor. Eğitim ortamı güvenli bir terapötik alan işlevi görüyor ve kurslar, nispeten hafif duygusal zorluklarla başa çıkan insanlar için bir miktar terapötik değer taşıyabiliyor.
Katılımcılar çocuklarına ya da partnerlerine döndüklerinde mutlaka bir terapist rolü üstlenmeyebilirler. Ama edindikleri bilgi, onlara çocuklarını ve partnerlerini anlama ve onlarla iletişim kurma konusunda yeni bir bakış açısı kazandırabilir.
The Paper: Bu tür programlara neden ağırlıklı olarak kentli orta sınıf kadınlar katılıyor?
Zhang: Görüştüğüm insanların neredeyse hepsi orta sınıftandı. Danışmanlık sertifikası programının eğitim ücreti binlerce yuan tutabiliyor ve ileride ek masraflar da olabiliyor. Düşük gelirli kentliler zaten geçimlerini sağlamakla meşgul. Bu tür şeylere yatıracak zamanları, enerjileri ya da maddi kaynakları yok. Tabii istisnalar da var. Çocukları ciddi ruh sağlığı sorunları yaşadıktan sonra sertifika almak isteyen iki göçmen işçiyle karşılaştım.
Katıldığım eğitim kurslarında kadın-erkek oranı yaklaşık dokuz kadına karşılık bir erkekti. Bu dengesizlik kısmen toplumsal cinsiyet kalıplarıyla ilgili. Bir kursta, tek erkek katılımcı olan bir polis memuruyla konuştum. Ailesinin danışmanlık eğitimi alma kararına şaşkına döndüğünü anlattı. Ailesi, sorunlarla karşılaştığında sadece dişini sıkıp katlanması gerektiğini düşünüyordu. Ama eğitimin kendisine son derece yardımcı olduğunu söyledi.
Genel olarak, aile üyelerinin duygusal iyiliğiyle ilgilenmek kadınların sorumluluğu sayılıyor. Bu özellikle çocukların duygusal sorunları söz konusu olduğunda geçerli. Elbette bu durum genç kuşaklarda değişiyor olabilir.
The Paper: Kitabınız 2000'li yıllarda gece geç saatlerde yayımlanan sohbet programı Xinli Fangtan, yani “Psikolojik Zaman”dan bahsediyor. Programın konuk uzmanları, danışmanlık seanslarıyla aile ve iş sorunlarını tıbbi değil toplumsal sorunlar olarak çerçeveleyerek bu konulara ilişkin damgayı azaltmaya çalışıyordu. Ama bugün ruh sağlığı sorunları giderek tıbbileşiyor. Hastanelerdeki psikiyatristlerin randevuları dolu, sosyal medya ise “travma” ve DEHB (dikkat eksikliği ve hiperaktivite bozukluğu) gibi klinik terimlerle dolup taşıyor. Bu tersine dönüşün arkasında ne var?
Zhang: Ruh sağlığı sorunlarının tıbbileşmesi ve yapısal sorunların bireysel hale gelmesi yalnızca Çin'e özgü olgular değil, dünyanın her yerinde yaşanıyor. Psikolojinin çok daha gelişmiş olduğu Batı'da bu eğilime ciddi eleştiriler yöneltiliyor. Başlıca savlardan biri, psikolojinin birçok toplumsal sorunu bireysel sorunlara dönüştürdüğü ve böylece altta yatan yapısal sorunları çözme dürtüsünü ortadan kaldırdığı yönünde.
Ama bu, iki yönlü bir sorunun yalnızca bir tarafı. Diğer tarafta annemin kuşağının yaşadıkları var. İnsanlar yalnızca toplumsal sorunlardan söz ediyor, psikolojik olanlardan hiç söz etmiyordu. Birçok insan acı çekiyordu ama onlar için hiçbir tıbbi kaynak ya da tedavi mevcut değildi. Şimdi ise tam tersi uca savrulduk; sanki her sorun terapi ya da ilaçla çözülebilirmiş gibi. Bu tür ikili düşünmenin faydalı olduğunu düşünmüyorum. Her sorunu ya bireysel bir tıbbi mesele ya da toplumsal bir mesele olarak ele almak yerine, bu faktörlerin nasıl etkileşime girdiğini anlamalı ve buna uygun yaklaşımları benimsemeliyiz.
The Paper: “Psikolojik bakım” olarak sunulan kurumsal psikoterapi ve ruh sağlığı girişimlerinin yeni yönetim ve kontrol araçlarına dönüştüğünü gözlemliyorsunuz. Bu, çalışanlar için ne anlama geliyor?
Zhang: Bu yalnızca Çinli şirketlerle sınırlı değil. Batılı kapitalist toplumlarda, işletmelerin ruh sağlığı bakımını bir yönetim ve kontrol aracı olarak kullanması çok yaygın.
