Kore ırkı sizin gördüğünüz gibi görmüyor

David Tizzard’ın izniyle “Bana Amerikalı olmadığımı söylediğimde bir tür şok oluyorlar. Sonra Fransız da olmadığımı öğrenince gerçekten hayal kırıklığına uğruyorlar, çünkü Fransız insanları seviyorlar,” diye açıkladı genç bir kadın sınıfa. “Bana Afrika’dan geldiğimi söylediğimde — Gabon’dan olduğumu söylemiyorum çünkü bu işleri daha da karıştırıyor — nasıl tepki vereceklerini bilmiyorlar. Sanki bir referans çerçepleri yok. Neden fakir değilim mesela. Kore’de nasıl olabilirim?” Öğrenciyle derin bir empati kurdum. O, Koreli insanların beklediği kişi değildi. Arkadaşım profesör Zeljana Zmire bunu çok güzel “nouveau riche milliyetçiliği” olarak tanımladı — birçok Koreli için bulunduğunuz ülkenin gayri safi yurtiçi hasılası, gerçek ten renginizden daha sık olarak nasıl muamele göreceğinizi etkiliyor. Yıllardır insanların benden Amerikalı olduğumu sorması, varsayması ya da olgudan bağımsız olarak doğrudan söylemesiyle karşılaştım. “Migukin onda (Amerikalı geliyor),” diye çocuklar sokakta bana bağırırlardı. Yoğun pub'lardaki yakın masalar benzer yorumlar yapardı. Bu gözlemler özellikle kot pantolon ve beyzbol şapkası gibi daha rahat giyindiğimde belirginleşirdi. Gözlemler blazer, kravat ve İtalyan ayakkabılar giydiğimde arka plana çekilir. O zaman, görünüşe göre, ben sadece “gentleman” olurum — belirli bir ulusa ait olmayan bir adam, statüsü giyim seçimleriyle ima edilen biri. Bu oldukça saçma ve tamamen bilimsel olmayan örnekler, Kore’yi, bir ölçüde, ırk sonrası bir toplum olarak görmeyi seçmemin nedeninin sadece bir parçası. Bu, son yirmi yılda çok kültürlülük artmasına rağmen hâlâ dünyanın en etnik olarak en homojen uluslarından biri olan bir yerde söylenmesi korkunç bir şey gibi görünebilir. Ve yine de, Kuzey Amerika’nın büyük bir kısmı ve Batı Avrupa’nın bazı bölümleri insanlara ten rengi ve etnik köken üzerinden bakarken, Kore’de günlük karşılaşmalarda milliyet normalde daha belirgin bir yer işgal eder. Bir Koreli kişinin kim olduğu sorusuna verdiği ilk cevap genellikle Amerikan nüfus sayım formunda olabileceği gibi “Asyalı” değildir. Daha da fazlası, Kore’den gelen insanlar kendilerine Pekin’den biri denmesi ya da kimono giymelerinin önerilmesi karşısında giderek daha rahatsız hissediyor. Bunun hepsinin elbette karmaşık tarihsel ve politik nedenleri var. Kuzeydoğu Asya’da milliyetçiliğin yükselişi, sömürgeciliğe, emperyalizme ve bayraklarını dikip ceplerini doldurmak için gemilerle gelen yabancılarla gelişine bir yanıttı. Kore ulusal kimliği, geniş bir pan-Asya kimliğinden daha güçlü ve toplumsal olarak daha belirgindir. Pan-Asyaizm Japon emperyalizmiyle derinden iç içe geçti. Japonya’nın bir Asya düzeninin lideri olma iddiası nihayetinde imparatorluğun şiddetinden ayrılamaz hâle geldi. Bölgede bu kadar olumsuz duygu yaratan işte o korkunç yükselen güneş bayrağı; Endonezya’daki kıtlıklar, Nanjing’in yağmalanması, Kore’de ve ötesinde zorla çalıştırma ve konfor kadınları. Politik olarak, Kore’de Seul ve Tokyo’yu tek bir etnik bedende birleştirmeye çalışan “beyaz adam”ın gelişi ve tehlikesine bir tepki olarak Ilchinhoe var. Ama hiçbiri işe yaramadı. Bugün Asya’da bu kadar güçlü bir şekilde süren milliyetçilik, 19. yüzyılın sonları ve 20. yüzyılın başlarındaki tüm bu sömürgeciliğe bir yanıttır. Britanya, Fransa, Rusya ve ardından Japonya’nın emperyalist davranışı ve bunun sonucunda ortaya çıkan savaşlar ve çatışmalar, bu bölgede ulusta umut ve kimlik bulan güçlü bir kimlik duygusu yarattı. Özgürlük hayalleri bir ten renginden ziyade bir bayrak ve bir şarkı altında yazıldı. Aynı şekilde, Batı’daki ırka odaklanma da sömürgeciliğin bir ürünü olarak savunulabilir ama farklı bir perspektiften. Orada ırk önemli hâle geldi çünkü sömürgeciler kolonilerden gelen insanları toplumlarına dâhil etmeye ve entegre etmeye çalışıyordu. Irk tekrar tekrar bir bölme teknolojisine dönüştürüldü: insanları yönetilebilecek, sömürülebilecek, dışlanabilecek ya da ayrıcalıklı hâle getirilebilecek kategorilere ayırmanın bir yolu. Sömürgecilik bu sistemi özellikle güçlü bir şekilde kullandı. Bir adım daha geri gidebilir ve ırkın ve milliyetçiliğin kendisinin bu zamanın ürünleri olduğunu söyleyebiliriz. Irkın bugün çok gerçek etkileri olsa da, yine de toplumsal bir yapıdır. İnsanların buna ne kadar derinden inandığını düşününce inanılmaz geliyor, ama sonra dinin neden olduğu tüm savaşları ve ölümleri hatırlamak yeterli; insanların kafalarından çıkan fikirlere ne kadar bağlı olabileceklerini hatırlatıyor. Bu milliyetçiliğin daha iyi olduğu anlamına gelmiyor. Benedict Anderson ulusu ünlü bir şekilde “hayali bir topluluk” olarak tanımladı: üyelerinin çoğu birbirini asla tanımayacak, yine de aynı kolektife ait olduklarını hayal eden bir grup. Sonuçta, Dünya Kupaları ve Olimpiyatların yanı sıra milliyetçilik bize insanlık tarihinin en kanlı yüzyılını tanımlayan sınırları, kanlı katliamları ve bürokratik bayrakları da verdi. Ve yine de bir şekilde ilahi hakkı ulusal kaderle değiştirdik ve buna ilerleme dedik. Ve milliyetçilikten önce din, kimin ait olduğu sorusuna daha güçlü bir cevap sağlıyordu. Bir kişi modern ulusal anlamda Fransız, Mısırlı, Hintli ya da Koreli olmadan önce Hristiyan, Müslüman, Hindu ya da Budist olabilirdi. Bu neredeyse kaybolmadı. Bugün dünyanın bazı bölgelerinde dini kimlik, bir kişinin taşıdığı pasaporttan daha önemli olmaya devam ediyor. İnsanlar her zaman tanışmayacakları insanlarla bağlantılarını hayal etmenin yollarına ihtiyaç duymuşlardır. Din bunu yapmanın en büyük çerçevelerinden birini sağladı. Milliyetçilik daha sonra bir diğeri hâline geldi. Bugün ırk, milliyet, din ve etnik köken, nerede yaşadığımıza bağlı olarak karmaşık şekillerde örtüşüyor. İnsanlığın muazzam karmaşıklığını daha küçük gruplara bölme konusunda neredeyse vazgeçilmez bir ihtiyaca sahibiz: inananlar ve inanmayanlar, biz ve onlar, vatandaşlar ve yabancılar, beyaz ve Siyah, Koreli ve Japon. Kategoriler değişiyor ama dürtü aynı kalıyor. Kore kesinlikle ırk sonrası değil. Farklı bir şekilde ırklaştırılmış. Kore, farklılığın anlaşıldığı baskın dil olarak ırk yerine milliyetin hâkim olduğu hâli gösteriyor. Batı gözlemcileri ırksal çerçevelerini Doğu Asya’ya yansıttıklarında çift bir hata yapıyorlar. Kendi toplumlarında ırksal kategorilerin belirli tarihsel gelişimini göremiyorlar, aynı zamanda bölgenin çoğunu canlandıran güçlü, son derece bölgesel milliyetçilikleri de yanlış okuyorlar. Karmaşık ulusal kimlikleri homojen bir “Asyalı” kutusuna indirgediklerinde, gerçekte sahada olan durumdan çok kendi iç kaygılarını ortaya koyuyorlar. Hem ırkın hem de ulusun çok gerçek etkileri olmasına rağmen yine de kimin ait olduğu hakkında kendimize anlattığımız hayalet hikâyelerden başka bir şey olmadıklarını tanımadığımız sürece, bölünme kategorilerimizi ihraç etmeye ve neden uymadıklarını merak etmeye devam edeceğiz. Elbette bu, ne milliyetçiliğin ne de ırkın aslında gerçek olmadığı korkunç derecede sersemletici farkındalığını anlamamıza yardımcı olmuyor, öyleyse insan olarak biz neyiz? Belki de cevap, yabancıları aile gibi hissettirecek kadar büyük kategoriler icat etmeye devam eden yaratıklar olduğumuzdur. Ve umarım burada da böyle hissedebilirsiniz. Biraz bilgi, bazı insanların Kore’deki zamanlarını biraz daha kolay geçirmelerine yardımcı oluyorsa bu iyi bir şey. Ve deneyimleriniz benimkinden ya da öğrencileriminkinden farklıysa, onların da duyulması gerekir. Bu belki Karina’nın çevrimiçi olarak alacağı eleştiriyi kurtarır ve evde mükemmel anlam ifade eden kategorilerin her yerde anlam ifade edeceğini varsaymanın etnosantrizmine takılan bir sonraki Koreli ünlü için de geçerli olur.